Es esmu resns aktīvists. Es nelietoju vārdu Fatfobija. Lūk, kāpēc

No COVID-19 tauku apkaunošanas līdz Adeles svara zaudēšanai populārajos plašsaziņas līdzekļos un sociālajos plašsaziņas līdzekļos tiek parādīts arvien vairāk sarunu par neobjektivitāti pret tauku saturu. Šīs sarunas ir labas, vajadzīgas, noderīgas un svarīgas, liekot mums pāriet pārlieku vienkāršotām diskusijām par pašcieņu un ķermeņa tēlu, kā arī uz lielāku aprēķinu par veidiem, kā mūsu attieksme un institūcijas pastiprina mūsu morālo paniku ap resniem un resniem cilvēkiem. Un pārsvarā šīs sarunas apraksta šo pret tauku attieksmi un politiku kā tauku fobiju.

Fatfobija ir pievilcīgs termins, jo tas ir pašsaprotams, viegli definējams kā bailes no resnuma un resniem cilvēkiem. Tas atbilst citu veidnei fobija - sufiksēti termini, ko izmanto, lai aprakstītu nomācošu attieksmi: homofobija, transfobija, ksenofobija. Un tas kļūst arvien izplatītāks. Saskaņā ar Google Trends, meklē taukufobija ir bijuši uz augšu kopš 2019.



Bet, neskatoties uz tā pieaugošo izmantošanu, es esmu pārcēlies no lietošanas taukufobija lai aprakstītu pretresnumu. Lūk, kāpēc.

Franču uzvārdi

Diskriminējoša attieksme nav garīga slimība. Garīgās veselības aizstāvji un aktīvisti Pārtikas lepnums garīgās veselības kustība ir bijusi skaidra: Nomācoša uzvedība nav tas pats, kas fobija. Fobijas ir īstas psihiskas slimības, un to sajaukšana ar nomācošu attieksmi un uzvedību izraisa lielāku pārpratumu par garīgām slimībām un cilvēkiem, kuriem tās ir. Neatkarīgi no tā, vai mēs to domājam vai nē, fanātisma aprakstīšana kā fobija var palielināt aizspriedumus, ar kuriem jau saskaras cilvēki ar garīgām slimībām. Man, izvairoties no termina taukufobija ir par atteikšanos nostādīt marginalizētās kopienas viena pret otru un par prioritāti noteikt kaitējuma mazināšanu.

Cilvēki, kuriem ir attieksme pret taukiem, neuzskata sevi par tādiem, kas baidās no resnuma vai resniem cilvēkiem. Fatfobija apzīmē bailes no resniem cilvēkiem, bet, kā jums pateiks vislepīgākie pret resniem cilvēkiem, viņi no mums nebaidās. Viņi mūs vienkārši ienīst. To nosaukšana par bailēm leģitimizē neobjektivitāti pret taukiem, piešķirot uzticamību un attaisnojumu to cilvēku darbībām, kuri noraida, patoloģizē un izsmej resnus cilvēkus, bieži vien nesaskaroties ar šo darbību sekām.



Cilvēkiem ir viegli apiet īsto problēmu, aizstāvot sevi kā ne taukufobus. Kā mēs atkal un atkal esam redzējuši daudzās sarunās par neobjektivitāti un diskrimināciju, ja kāda attieksme tiek raksturota kā fanātiska, šīs apsūdzības par fanātismu var viegli apiet ar vienkāršu brīdinājumu. Kad mēs saucam citus (vai citu cilvēku uzvedību) par taukufobiem, viņi var vienkārši atklāt jebkuru neobjektīvu apgalvojumu ar frāzi es neesmu fatfobs, bet… un turpināt teikt ļoti kaitīgas un, jā, aizdomīgas lietas. Un, lai gan marginalizētās kopienas jau sen ir piedzīvojušas šo pārlieku vienkāršoto retorisko metodi, tiem, kam joprojām ir nepārbaudītas aizspriedumus, tas var nebūt, kas atkal ierobežo mūsu spēju radīt pārmaiņas.

automašīnas ar burtu k

Protams, tie var atstumt gandrīz jebkuru diskriminējošas attieksmes vai uzvedības aprakstu dara diskriminējošais. Bet sarunas sakņošana netiešā un tiešā neobjektivitātē - ko mēs arvien vairāk saprotam kā universālu — rada niansētāku sarunu un tādu, kas nav tik viegli norausta plecus.

Tas aicina uz aizsardzību, nevis transformāciju tieši no tiem cilvēkiem, kuriem visvairāk ir jāmainās. Pirms rakstīšanas karjeras sākšanas es pavadīju duci gadu kā kopienas organizators, galvenokārt strādājot LGBTQ kopienās. Šajās vietās, kad kāds tika apsūdzēts par homofobiju vai transfobiju, viņi neatbildēja ar pašpārbaudi, atvainošanos vai izteiktu vēlmi mainīties. Tā vietā šķita, ka viņi jutās iespiesti stūrī, izvēloties aizstāvēt savu rīcību kā objektīvu un bez aizspriedumiem. Pat tad, kad viņu rīcība acīmredzami kaitēja LGBTQ cilvēkiem, tas ir, pat tad, kad bijām mēs pareizi — viņu nosaukšana par homofobiem vai transfobiem izsita sarunu par viņu nodomiem, nevis viņu rīcības ietekmi. Visefektīvāk cilvēkus virzīja uz priekšu saruna, kurā tika atzīts, ka, lai gan viņu nodomi varētu būt labi, viņu rīcība radīja ietekmi, kas tā nebija.



Un pareizi vai nepareizi, daudzi no mums saskaras ar tādiem terminiem kā homofobs vai transfobisks kā vērtējumu par mūsu raksturu, nevis mūsu rīcību. Tāpēc tā vietā, lai koncentrētos uz uzvedību un attieksmi, kas jāmaina, mēs nonākam līkumotās un sāpīgās sarunās par to, vai kāds ir labs cilvēks ar labu sirdi. Un šajā procesā mēs zaudējam iespēju veicināt viņu izaugsmi un mūsu pašu dziedināšanu. Protams, nevienai marginalizētai kopienai nav jāizmanto termini, kas padara mūsu apspiedējus ērtus. Valodas izvēle ir ļoti personiska tiem, uz kuriem vērstas nomācošās sistēmas, un jebkuri vārdi, ko marginalizēti cilvēki izvēlas lietot, lai aprakstītu savu pieredzi, ir derīgi un nav diskutējami.

Taču mans kā organizatora uzdevums bija nodrošināt pārmaiņas kopienām, kurām tās bija steidzami vajadzīgas. Un, lai gan bija gan patiesi, gan apmierinoši saukt fanātismu, kā tas bija, visefektīvākais veids, kā panākt izmaiņas individuālā uzvedībā un institucionālajā politikā, bija vienkārši ilustrēt. šī uzvedība un politika kaitē mūsu kopienām, neizmantojot valodu, kas lika tām domāt, ka viņu raksturs tiek vērtēts.

Ņemot vērā visas šīs nepilnības, vairākas alternatīvas taukufobija ir parādījušies pēdējos gados. Daži lieto šo terminu fatmisija , izmantojot grieķu valodu miso- , kas nozīmē naidu (domā misogīnija ). Fatmisija noteikti ir vairāk vērsta uz naidu un fanātisku attieksmi pret taukiem, lai gan daudziem tas ir mazāk intuitīvs un katrā lietošanas reizē to nosaka.

Citi izmanto lielums , definēta kā diskriminācija vai aizspriedumi, kas vērsti pret cilvēkiem viņu lieluma un jo īpaši svara dēļ. Lai gan lielums ir vieglāk saprotams nekā fatmisija, nav jau pašsaprotami skaidrs, ka resniem cilvēkiem ir jāuzņemas lielākā daļa pret taukiem vērstu uzvedību un politiku. Un, ja mēs skaidri nenoskaidrojam, kurš maksā cenu par pretresnumu attieksmi, tas paver durvis tiem, kam ir vislielākās privilēģijas (šajā gadījumā tieviem cilvēkiem), lai viņi varētu kļūt par primārajiem upuriem sistēmā, kas izstrādāta, lai nepietiekami apkalpotu un izslēgt resnos cilvēkus.

Vēl citi izmanto tauku kaunināšana, kas reducē sarežģītu nomācošo sistēmu līdz atsevišķiem agresijas aktiem un bieži aicina izsita no sliedēm strīdi par izdilis-kaunināšanu . Kā vienmēr, jebkurš termins, ko lietojam, lai aprakstītu plašo un neviendabīgo kopienu, ko vieno viena īpašība, dažiem neatbilst.

Personīgi es lietoju terminus prettaukums un prettauku aizspriedumi. Neviens no tiem nav ideāls, taču abi ir skaidri, aprakstoši termini, kurus ir vieglāk saprast un grūtāk novērst no sliedēm nekā iepriekš minētās iespējas. Es abus lietoju savstarpēji aizstājot, definējot abus kā attieksmi, uzvedību un sociālās sistēmas, kas īpaši marginalizē, izslēdz, nepietiekami apkalpo un apspiež resnos ķermeņus. Tie attiecas gan uz atsevišķiem fanātiskiem uzskatiem, gan uz institucionālu politiku, kas paredzēta resnu cilvēku marginalizācijai. Abiem ir skaidrs, ka šī problēma nav pārāk vienkāršota, iekšēja ķermeņa tēla vai pašcieņas problēma — tas ir smalks upuru vainošanas veids, ko izmanto, lai mazinātu mūsu kolektīvo aizspriedumu pret resniem cilvēkiem. Abi šie termini uzsver, ka problēma ir pašas šīs novirzes. Un nedz neprasa plašas definīcijas, nedz ierobežo sarunas par apspiešanu tikai tiem, kas labi pārzina bieži vien nepieejamu akadēmisko valodu.

Mēs visi varam brīvi lietot jebkurus vārdus, ko izvēlamies. Mana izvēle ir izmantot terminus, kas aicina veikt izmaiņas, kuras es vēlētos redzēt, kas ir pieejamas ikvienam, kurš vēlas sarunāties par šiem jautājumiem, un kas vēl vairāk nestigmatizē kopienas, kas atrodas malā.

pērtiķu vārdi

Saistīts: